40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

1613.“沿着它的长和宽”表示它的属天一面和属灵一面，或也可说，良善和真理。“长”表示良善，“宽”表示真理(参看650节)。原因在于，“地”表示天国或教会，能论及它的，不是长和宽，而只是那些与它们相匹配和对应的事物，也就是良善和真理。属天一面，或良善因是主要的，故好比长；而属灵一面，或真理因是次要的，故好比宽。
“宽”是指真理，这一点从圣言的预言部分很明显地看出来。如哈巴谷书：
我必兴起迦勒底人，就是那苦愤、急促的民族，遍行宽广之地。(哈巴谷书1:6)
“迦勒底人”表示那些陷入虚假的人；“遍行宽广之地”表示毁灭真理，因为这些话论及迦勒底人。诗篇：
耶和华啊，你未曾把我关在仇敌手里；你使我的脚站在宽阔之地。(诗篇31:8)
“站在宽阔之地”表示处于真理。又：
我出于痛苦呼求耶；耶就在宽阔之地回答我。(诗篇118:5)
“在宽阔之地回答”表示处于真理。何西阿书：
耶和华要在宽阔之地牧养他们，如同牧养羔羊。(何西阿书4:16)
“在宽阔之地牧养”表示教导真理。
以赛亚书：
亚述必席卷犹大，泛滥弥漫，直到颈项。他的翅膀展开必遮满你地的宽度。(以赛亚书8:8)
“亚述”表示推理，它将泛滥淹没这地，或教会；“翅膀”表示导致虚假的推理；“遮满宽度”表示充满虚假，或反对真理的观念。由于地的长度表示良善，宽度表示真理，所以经上说，新耶路撒冷已经被测量，是四方的，长宽一样(启示录21:16)。谁都能由此看出，长和宽只表示良善和真理，因为新耶路撒冷纯粹是指主在天上和地上的国。由于事物在内义上具有的含义，在过去，人们常用地上的事物，如长和宽来谈论属天和属灵事物；就像如今人们在提到智慧时，常用到高、深这样的词语一样。

8643.“米甸祭司叶忒罗”表神性良善。这从“叶忒罗”的代表清楚可知。“叶忒罗”，米甸的祭司，是指处于简单良善之真理的教会的良善(参看7015节)，但在此是指神性良善，因为他是摩西的岳父，而“摩西”代表神性真理；事实上，当女婿代表真理时，岳父就代表良善，也就是良善的更高层级，因为他是妻子的父亲。“叶忒罗”在此之所以代表神性良善，是因为本章论述的主题是将与属灵教会成员同在的真理进行有序排列，这一切是由神性良善通过神性真理来完成的；因为一切有序排列都是由良善通过真理来完成的。

当一个属灵教会成员开始不再通过真理，而是通过良善行事时，与他同在的真理就以这种方式被有序排列。这种状态是他的第二个状态，是在他经历试探之后产生的。因为当他通过真理行事时，就会受到试探，好叫与他同在的真理能得到确认，被坚定地接受。一旦得到确认，被坚定地接受，它们就被主有序排列；一旦被有序排列，此人便进入第二个状态；在这种状态下，真理在他的意愿和行为中；它们由此变成他生活的一部分，被称为良善。对真理的这种有序排列就是下文论述的主题。